Mileto è una città della Ionia, regione della costa occidentali della Turchia, bagnata dal Mar Egeo.

E’ in questa zona che, secondo la tradizione, sono nati ed hanno operato i primi filosofi della storia: per questo motivo la città di Mileto è considerata “la culla della filosofia occidentale”.

Questi primi filosofi, detti presocratici perché venuti prima di Socrate, sono Talete, Anassimandro e Anassimene. Essi, dei tanti “oggetti” di cui si occupa oggi la filosofia, hanno indagato e fatto speculazioni sulla “natura”, alla ricerca del principio primo, l’arché, da cui tutta la materia deriva. Proprio per tale particolare campo di analisi, la loro è stata chiamata la “filosofia della natura” e, al di là dei contenuti poco rigorosi delle loro affermazioni, essi hanno comunque avuto l’ardire di introdurre “sottobanco” la ragione, la logica, per spiegare la creazione del mondo e di tutte le cose, superando le facili tentazioni mitologiche in voga a quei tempi.

Per convenzione la filosofia inizia con Talete, il quale sosteneva che l’elemento con cui si spiega l’origine dell’universo fosse l’acqua. Secondo Talete quindi era l’acqua il principio stabile, l’arché, che dà vita all’universo e che sta alla base del mutamento costante di tutte le cose.

Vedremo che altri filosofi indicarono altri elementi come principio primo delle cose del mondo, il più delle volte con modalità che oggi fanno sorridere, ma Talete ebbe comunque il merito di essere stato il primo a cercare di spiegare le cose con la ragione, senza ricorrere alle divinità o al soprannaturale, semplicemente osservando i fenomeni naturali. Per lui filosofia e religione erano dunque due binari completamente separati e questa sua convinzione, in tempi caratterizzati da una realtà sociale ancora legatissima a credenze divinatorie e forti superstizioni, rende sicuramente valore all’originale pensiero di Talete.

Anassimandro invece individua il principio primo delle cose materiali in una sostanza più complessa: l’apeiron, ovvero “ciò che non ha limiti” o anche “l’Illimitato”. Da questa sostanza illimitata, divina ed eterna, nascono e poi vi fanno ritorno tutte le cose.

Egli riteneva che la Terra stessa e tutti gli altri mondi fossero stati generati dall’Illimitato, dall’apeiron, in un processo continuo che dà vita senza sosta a nuovi mondi, come se Anassimandro avesse intuito la perenne espansione dell’universo scoperta dagli scienziati molti secoli più tardi.

Inoltre Anassimandro immaginò l’universo come un cosmo (dal greco, “ordine”), i cui movimenti e trasformazioni sono regolati da leggi ben precise. Ed anche qui c’è la grande intuizione pioneristica di Anassimandro.

Sempre secondo questo filosofo, la Terra originariamente era allo stato liquido e galleggiava nello spazio, poi, con la sua solidificazione, iniziarono a formarsi gli essere viventi, prima nell’acqua e poi sulla crosta terrestre. Trattasi ancora una volta di una forma molto embrionale di previsione scientifica: in particolare il riferimento è alla teoria dell’evoluzione di Darwin.

Infine per Anassimene l’elemento che ha dato vita a tutto era l’aria. Essa per Anassimene era il “soffio vivificatore” di qualsiasi sostanza, il principio primo dell’ “anima” che si trova nella materia (anima infatti deriva dalla parola greca psyché, che significa “soffio”, e dunque anima sta per “aria” o “soffio”).

Secondo Anassimene il mondo si compone e decompone in un ciclo continuo, composto da mutamenti ripetuti delle cose: nascita, vita e distruzione.

A sud di Salerno, sulla costa tirrenica italiana, si formò una scuola greca di filosofia che sfornò altri tre importanti filosofi: Senofane, Parmenide e Zenone di Elea.

Il pensiero di Senofane è importante perché è stato il primo a criticare l’idea religiosa dell’antropomorfia degli dèi, cioè la tendenza ad attribuire a questi le caratteristiche, fisiche e comportamentali, degli uomini. Ciò portava a contraddizioni palesi, ad esempio quando gli uomini mentivano o rubavano, comportamenti empi (immorali) per una divinità.

Per Senofane esisteva un solo Dio, creatore dell’intero universo e senza fattezze umane: è la nascita della dottrina di un Essere eterno ed immutabile, che andava contro la religione allora tradizionale.

Senofane è stato pure uno dei primi ad azzardare la possibilità che, se anche esistesse un’unica verità inconfutabile, su di essa si potrebbero fare solo ipotesi, perché tra opinione personale e conoscenza effettiva ci sarebbe una grande differenza.

Parmenide è forse il filosofo eleato più originale, perché, affermando che solo la verità vince contro le apparenze e le opinioni e che la verità si raggiunge con l’uso della ragione, arriva alla sua famosa conclusione: l’Essere è, mentre il Non Essere non è (e non lo si può neanche pensare). Frase enigmatica, ma se la si cambia solo leggermente in “l’Essere è verità, mentre il Non Essere non è verità”, forse si capisce meglio, identificando pure (sempre con il “forse”) l’interpretazione dell’autore. In ogni caso vive in questa nota affermazione un primo embrione di quel principio ontologico (riguardante cioè la conoscenza) che diventerà la regola nella filosofia medievale (e che sarà utilizzato per dimostrare l’esistenza di Dio): se riusciamo a pensare una cosa, per logica questa cosa esiste, è, perché non avrebbe senso pensare una cosa che non esiste, che non è.

Parmenide è anche famoso per la sua teoria secondo la quale non esisterebbero cambiamenti e trasformazioni, ma solo un Essere immobile ed immutabile, per cui tutto quello che ci sembra movimento e divenire è frutto dell’inganno dei nostri sensi, che ci inducono perennemente in errore facendoci percepire un mondo in continuo mutamento. E’ apparenza contro verità.

Zenone di Elea è rimasto famoso per i suoi celebri paradossi, con cui sosteneva le sue tesi sull’impossibilità del movimento, in linea con il suo maestro Parmenide. In realtà più che di paradossi si dovrebbe parlare di aporie. L’aporia è una difficoltà logica senza soluzione apparente, ovvero una storia “senza via di uscita”.

La più famosa è quella di Achille e la tartaruga, in cui il veloce Achille compete contro una tartaruga in una gara di velocità, attribuendo alla tartaruga un vantaggio iniziale di qualche metro: secondo l’aporia, nonostante l’enorme differenza atletica tra i due, Achille non potrà mai raggiungere la tartaruga, perché nel tempo che questi impiega per arrivare al punto da cui è partita la tartaruga, essa si è mossa arrivando ad un punto successivo della corsa e così via per tutti i punti seguenti raggiunti dalla lenta tartaruga. Si tratta di un’aporia importantissima, perché introduce forse per la prima volta i concetti di infinitesimale e di infinito.

Eraclito affermava – in contrasto con l’immutabilità di Parmenide – che il mondo è in continuo mutamento e divenire, utilizzando per sostenere questo concetto la famosa frase “tutto scorre” (panta rei), la quale era spesso accompagnata dall’immagine di una persona che non può bagnarsi due volte nello stesso fiume, perché lo scorrere dell’acqua in esso fa sì che il fiume sia sempre diverso.

Tuttavia questo mutamento, questo flusso continuo, non era per Eraclito un processo caotico, perché esso si fondava sul logos, cioè sulla “ragione”, da intendersi in tale contesto come un principio universale e razionale.

Il cambiamento era dovuto alla lotta continua tra elementi opposti: il freddo e il caldo, il giorno e la notte, la vita e la morte e tanti altri (sui quali forse Eraclito è sceso un po’ troppo sul banale). Il logos, in questa incessante lotta tra opposti (che ricordiamo causava per Eraclito il cambiamento delle cose), assicurava una specie di equilibrio cosmico.

Il logos si manifestava fisicamente nel fuoco e quindi per Eraclito era il fuoco l’elemento fondamentale all’origine di tutte le cose.

Empedocle si caratterizza per il fatto di non prendere un unico elemento come principio di tutto l’universo (come fecero i filosofi prima di lui), ma di prenderne ben quattro, tutti di pari dignità ed importanza: acqua, fuoco, terra ed aria.

E’ stata la mescolanza di questi 4 elementi eterni ed incorruttibili a dar vita, secondo Empedocle, a tutte le cose. Essi si aggregano e si disgregano continuamente, formando così oggetti diversi, e tali cambiamenti sono possibili grazie all’azione di due forze gemelle contrapposte, che Empedocle chiamava Amore e Odio.

Infine Anassagora cerca di conciliare l’osservazione di Parmenide, secondo cui le cose non hanno un’origine e neanche una fine, con quella dei filosofi successivi, non insensibili come Parmenide all’evidente cambiamento delle cose, che si manifesta incessantemente ai sensi degli uomini.

Ne scaturisce così la dottrina per la quale all’origine del mondo ci sono particelle piccolissime, composte di vari elementi mescolati tra di loro. Queste particelle sono poi fatte girare in un vortice dal nous, la “mente”, ovvero uno spirito dotato di sostanza materiale che costituisce per Anassagora l’unico elemento puro dell’universo, il più raffinato. A causa del vortice originato dal nous, le particelle si combinano e si separano, creando in tale maniera tutte le cose, ciascuna delle quali ha al suo interno una piccola porzione delle altre, ad eccezione del nous che, essendo elemento “puro”, non può mischiarsi con nulla. Pertanto: dalla staticità dell’universo al suo inevitabile cambiamento.

Inoltre, dalla dottrina di Anassagora (che per molti versi si potrebbe chiamare “degli atomi”) consegue che gli infiniti esseri, concepiti dalla suddetta combinazione di particelle, si differenziano secondo le molteplici forme assunte in natura.

Pitagora è stato un curioso personaggio, definibile alternativamente come filosofo, matematico e mistico.

Famoso per il suo celebre teorema, è stato anche il primo ad utilizzare il metodo deduttivo nelle sue elaborazioni: si prende un punto di partenza evidente (che non ha bisogno di dimostrazioni), detto “postulato” o “assioma”, e si procede dimostrazione dopo dimostrazione fino ad arrivare alla conclusione, cioè all’affermazione di una teoria provata.

Pitagora era convinto che il mondo conosciuto si basasse sui numeri e che dalla loro combinazione si formasse una sorta di armonia nell’universo. Ma ciò era possibile, secondo Pitagora, solo con i numeri razionali (quelli che possono essere espressi in frazioni, per es. ¾). Quando scoprì che esistevano anche i numeri irrazionali (ad es. π o il rapporto aureo φ , cioè numeri con infinite cifre decimali, non esprimibili in frazioni), il suo sistema di comprensione del mondo attraverso i numeri andò in crisi.