Basso Medioevo (o “filosofia scolastica”)

Dopo l’anno Mille, comincia a modificarsi in modo sostanziale l’assetto sociale dell’Occidente. Grazie allo sviluppo delle attività commerciali e all’adozione di nuove produzioni più tecnologiche in agricoltura, il feudalesimo entra in crisi, favorendo la crescita delle grandi città e la formazione dei “Comuni”, che presto diventeranno poli economici importantissimi per tutto il mondo occidentale.

Questa “apertura” verso l’esterno (con il conseguente declino della “chiusura” feudale) fu possibile soprattutto in virtù dei contatti sempre più frequenti con le culture orientali, iniziati con le crociate.

Proprio nelle città vengono istituite, all’interno delle cattedrali, scuole episcopali di cultura, in cui è insegnata – in origine – la filosofia patristica, tanto cara alla Chiesa perché sui suoi contenuti essa ha il pieno controllo (avendo contribuito in modo determinante alla loro creazione).

Siccome la filosofia è ormai diventata materia d’insegnamento, la filosofia di questo sotto-periodo prende il nome di “Scolastica”. Essa però si distingue ben presto dalla patristica del periodo precedente, perché anche il pensiero filosofico risente necessariamente dei profondi cambiamenti che stanno avvenendo nel mondo sociale e politico.

Infatti si distinguono:

• una Scolastica iniziale, che potremmo chiamare di “visione antica”, nella quale si caratterizzano Abelardo, con l’avvio della discussione sulle proprietà degli universali, e soprattutto Tommaso d’Aquino, massimo esponente della Scolastica, con la rilettura – ovviamente in chiave cristiana – di Aristotele.
  Le caratteristiche della “visione antica” di Scolastica sono per molti aspetti quelle della vecchia patristica, ma in maniera molto più accentata. E’ vero che anche qui c’è l’affermazione secondo la quale i dogmi ufficiali della Chiesa sono verità assolute e, di conseguenza, tutta la conoscenza è subordinata alla fede, ma è altrettanto vero che gli scolastici cercano di dare pure una spiegazione delle ragioni della fede (rationes fidei), ovvero cercano di spiegare la fede con le argomentazioni della ragione, delle scienze, utilizzando a tal fine la rilettura in chiave cristiana di Aristotele e delle sue opere. La prima Scolastica di visione antica cerca quindi di gettare un ponte tra fede e conoscenza scientifica.
• una tarda Scolastica, che potremmo chiamare di “visione moderna”, in cui gli elementi appunto innovativi – e per molti versi “sovversivi” – sono affermati da filosofi come Guglielmo da Ockam e Duns Scoto.
  La “visione moderna” della Scolastica poggia sul metodo scientifico, sugli esperimenti, per scoprire nuova conoscenza. Essa distingue abbastanza nettamente la filosofia dalla teologia e adotta, come vedremo, il principio della massima semplificazione nei ragionamenti. Ma soprattutto la visione moderna della Scolastica si insinua decisamente nelle crepe involontariamente create dall’utilizzo della ragione e dell’intelletto per indagare e giustificare i dogmi della Chiesa. E così facendo apre ulteriori spazi all’autorità della ragione, perché l’uomo è fisiologicamente curioso e quindi è sempre alla ricerca della “verità” delle cose, non si fida – come vorrebbe la Chiesa – della fede incondizionata: un comportamento che ovviamente è considerato eretico dalle istituzioni cristiane tradizionali.

La disputa sugli universali ebbe molto seguito all’epoca, perché con essa era in qualche modo in gioco il rispetto dei fedeli verso la Chiesa.

Da una parte c’erano i sostenitori della tesi (ispirata dalle “idee” di Platone) che i concetti universali avevano una propria realtà e come tali precedono il molteplice delle cose empiriche (cioè gli universali sono “enti reali” che vengono “prima delle cose”), dall’altra c’erano invece i sostenitori della dottrina (d’ispirazione aristotelica) per la quale i concetti universali sono soltanto nomi collettivi astratti desunti dalle cose (cioè gli universali sono “enti nominali” che vengono “dopo le cose”). Quindi in sostanza una controversia tra realisti e nominalisti.

In questa diatriba è degna di nota la “soluzione” di Abelardo, che cerca di mediare tra le due opposte fazioni, alla maniera resa in seguito famosa da Tommaso d’Aquino.

Abelardo ha infatti propugnato il “concettualismo”, corrente filosofica secondo la quale il realismo ed il nominalismo non sono contrapposti, ma il primo è antecedente l’altro in quanto i concetti:

• sono cose universali nella mente di Dio, prima della creazione del mondo (ante rem)
• sono nelle cose dopo la creazione, perché nelle cose i concetti sono impressi ed hanno una funzione distintiva (in rem)
• e, infine, sono dopo le cose (post rem), perché gli uomini comprendono i concetti e li diffondono mediante l’uso dell’intelletto

Di diverso avviso sarà più tardi Ockam, che propenderà decisamente per la soluzione “nominalistica”. Secondo lui gli universali vengono “dopo le cose”, perché gli uomini ne hanno conoscenza concreta semplicemente come nomi o “segni” costruiti – per astrazione – nel loro intelletto. Sono cioè “segni mentali di cose materiali extramentali”. Gli universali “prima delle cose, esistendo solo nella mente di Dio, sono argomento esclusivamente teologico.

Ed inoltre il fatto che le cose sono solo un nome, a cui gli uomini di scienza debbono dare un significato il più possibile preciso, comporta che non c’è bisogno per esse di inventare spiegazioni ulteriori e particolari (come ad es. gli universali prima delle cose). Questa considerazione di Ockam, da lui espressa nella famosa frase “è inutile fare con molto ciò che si può fare con poco”, fu in seguito chiamata “il rasoio di Ockam” ed esprime appunto l’opportunità di formulare i concetti in modo elementare, senza far ricorso ad inutili complessità (tagliando quindi ciò che è superfluo).

Si distinguono poi le riflessioni di Tommaso d’Aquino, giustamente considerato il vero “padre” della Scolastica. La sua filosofia è caratterizzata dall’infaticabile ricerca di una mediazione in tutti i settori, allo scopo di trovare un compromesso tra le tante posizioni contrapposte tipiche del pensiero medievale.

Ovviamente il continuo mediare del domenicano Tommaso aveva l’intento di tirare l’acqua al mulino della Chiesa, attirando verso di essa, per quanto possibile, anche le simpatie degli intellettuali, che avevano il difetto di non limitarsi a “credere” ma di ragionare sulle diverse argomentazioni.

La dottrina di Tommaso d’Aquino (detta “tomismo” e portata avanti successivamente dai suoi fratelli dell’ordine dei domenicani) portò alla completa revisione di Aristotele, per dare alle sue opere un’interpretazione compatibile con la visione del mondo che aveva la Chiesa. Così facendo furono attribuiti ad Aristotele concetti e significati (cristiani) certamente lontani dal pensiero originario del filosofo greco.

In particolare Tommaso pensava ad una ragione naturale, cioè ad uno spazio, limitato, in cui la mente umana era legittimata a ragionare in modo autonomo ed a compiere ricerche, prescindendo dal supporto della fede, perché questo spazio era stato concesso agli uomini da Dio.

In ogni caso la rilettura in senso cristiano di Aristotele, da parte di Tommaso d’Aquino, fornì alla Chiesa un sistema filosofico di idee e riflessioni che apparentemente era giustificato anche dalla logica e dalla ragione, oltre che dalla fede.

In virtù delle spiegazioni di cui sopra, si capisce quanto la Scolastica fosse ancora sotto l’egemonia autoritaria (e insindacabile) della Chiesa, ma l’introduzione del “lume naturale”, ovvero della ragione, per cercare di dare una spiegazione convincente alla fede rivelata, aveva creato delle brecce insanabili. Brecce che con il tempo i filosofi hanno allargato sempre più, avendo cura di attribuire via via maggiore autonomia alla ragione, fino ad arrivare alla riscoperta dell’intelletto umano quale spirito pensante, in grado di indagare su tutte le cose senza dover fare affidamento sul sapere dogmatico della Chiesa.

Anche perché se è vero che Dio, il più universale di tutti gli universali, risiede – come affermava Eckhart – come “scintilla dell’anima” in ciascun individuo, allora viene meno la distinzione tra ecclesiastici e uomini non di fede (essendo la scintilla di Dio in ciascun uomo) e quindi viene meno, con essa, pure la funzione di intermediatrice tra cielo e terra svolta dalla Chiesa come istituzione.

Le brecce create dai pensatori “contro la Chiesa” portarono poi alla Riforma protestante di Lutero, avverso la quale la componente cattolica di quella che era stata la tarda Scolastica oppose una decisa risposta (la “Controriforma”), in termini di nuove elaborazioni del pensiero di Tommaso d’Aquino, stavolta non ad opera dei domenicani, bensì dei gesuiti.

Ma con la Controriforma siamo già fuori dal Medioevo, anche se – secondo molti studiosi – c’è stata una nuova Scolastica, detta “neoscolastica”, addirittura nell’Ottocento, stavolta non per rigettare i pericoli provenienti dalla Riforma protestante, ma per arginare la “modernità” del pensiero. Questa neoscolastica – sempre secondo gli studiosi – caratterizza ancora oggi il pensiero cattolico.

Di tutto ciò, quello che rileva ai nostri fini è la circostanza che, con la fine del Medioevo, si sono aperte le porte a due tipi di pensatori: quelli credenti a cui piace di più ragionare e quelli, di vecchia tradizione, a cui piace di più credere, distinzione che nel Medioevo non era assolutamente possibile (e che è opera del “filosofo” Luciano De Crescenzo).