Umanesimo e Rinascimento

Il periodo storico che va dalla fine del Medioevo (convenzionalmente individuato nel 1450) al 1650 è detto dell’Umanesimo e del Rinascimento.

L’Umanesimo sottolinea la rivalutazione dell’uomo e della sua attività intellettuale, in contrapposizione ai secoli bui del Medioevo (ed al conseguente “fermo amministrativo del libero pensiero”).

Il termine Rinascimento invece non ha altro significato di quello letterale di “rinascita” e di rinnovamento della cultura, soprattutto nel XVI e XVII secolo, anche in questo caso avendo come paragone il blocco medievale.

In effetti dopo la straordinaria rivoluzione sociale promossa da Gutenberg, inventore dei caratteri mobili per la stampa, che aveva reso possibile l’enorme diffusione dei testi scritti (e quindi della cultura), arrivò pure la c.d. “rivoluzione copernicana”, o eliocentrismo (cioè la scoperta da parte di Copernico che non è il sole che gira intorno alla Terra, ma è il sole ad essere fisso e la Terra ad orbitarvi seguendo cicli periodici), con tutti gli effetti che da essa derivarono per la filosofia e la fede cristiana.

Era infatti convinzione comune, sin dai tempi di Platone e di Aristotele, che fra la Terra ed il cielo esistesse una differenza fondamentale di natura metafisica: la Terra è il luogo delle impurità e dei peccati, mentre il cielo è il regno della perfezione. Convinzione ovviamente rafforzata dai dogmi religiosi del cristianesimo.

Si era cioè formata una forma mentis che adesso, con l’eliocentrismo, veniva brutalmente scardinata, perché grazie a Copernico tra i corpi celesti (cioè i pianeti) e le stelle del cielo non c’è più una differente dignità: rispondono entrambi alle stesse identiche leggi fisiche.

Ciò comportava, per l’epoca, una sostanziale deteologizzazione della natura, ovvero una sua liberazione dalle superstizioni secolari e dalle credenze religiose.

Inoltre in questa epoca storica si verificarono altri cambiamenti sostanziali che dispiegarono inevitabilmente i loro effetti nel pensiero filosofico: la crisi delle società feudali e la nascita di nuove fiorenti città (fino ad arrivare più tardi alla creazione di vere e proprie nazioni in conseguenza dei crescenti sentimenti di unità nazionale dei diversi popoli), la riscoperta dell’economia basata sulla moneta e sul commercio e, non per ultima, l’ascesa di una nuovissima classe sociale: la borghesia.

Naturalmente anche la Riforma protestante (con ciò intendendosi la serrata critica verso la Chiesa ad opera di alcune “parti” di essa) contribuì notevolmente ai cambiamenti che si stavano delineando rispetto al Medioevo. Con la Riforma si inasprirono e vennero a galla quelle che erano le tendenze di fondo all’interno della Chiesa, sino ad allora rimaste nascoste: la forte richiesta per un radicale rinnovamento della Chiesa, l’aspirazione di molti ad essere liberi dai rigidi vincoli imposti dalle autorità ecclesiastiche e, in ultima istanza, l’ambizione di alcune classi sociali, sia urbane che rurali, a ricoprire un ruolo politico di rilievo nell’ambito delle nuove città che si stavano formando (se non proprio degli Stati nazionali, i cui embrioni erano già visibili) sulle ceneri del feudalesimo medievale.

Stava nascendo anche, sempre in conseguenza della Riforma in atto, la nuova “logica” politica del Contrattualismo, per spiegare il rapporto tra Stato e cittadini, secondo la quale il potere del sovrano nasce da un “contratto” tra popolo e governo, con cui i cittadini autolimitano i loro diritti a favore del sovrano, in contropartita della protezione che questi accorda loro per la tutela di alcuni diritti fondamentali (c.d. “naturali”) ed inalienabili, come ad es. il diritto alla libertà, alla civile convivenza e, più tardi, anche alla protezione della proprietà privata, ecc.

Sono diritti naturali che, in quanto tali, non possono essere violati o limitati dal diritto positivo, ovvero da leggi scritte. Questi diritti formavano l’oggetto del giusnaturalismo, cioè di una nuova formulazione giuridica che con il tempo diventa sempre più importante, perché fissa – per la prima volta – dei limiti invalicabili (quelli appunto dei diritti inalienabili dell’uomo) al potere dispotico dei sovrani ed all’assolutismo dei governi.

E’ anche l’età delle grandi scoperte scientifiche, con Copernico, Galilei e Keplero per esempio, tant’è che il Rinascimento è giustamente considerato il momento di nascita del pensiero scientifico moderno e del metodo sperimentale nella ricerca.

Peraltro in questi secoli si assiste, tra gli scienziati, ad uno strano accostamento tra scienza, astrologia e magia, che adesso fa sorridere ma allora evidentemente aveva un suo significato (di cui bisogna tenere conto nello studio delle opere di questi grandi uomini) se si ritrovano tali intrecci fra temi razionali ed irrazionali in tutti i più famosi pensatori scientifici del periodo, fino ad arrivare addirittura a Newton. Gli studiosi moderni del Novecento hanno semplificato la questione semplicemente ignorando le opere degli scienziati rinascimentali che avevano a che fare con argomenti tipo magia ed astrologia, ma non è il giusto modo di procedere in una ricerca scientifica, perché bisogna considerare – negli studi di un personaggio – tutte le sue opere, anche quelle che ora (con le conoscenze moderne) fanno sorridere.

Ma come entra la filosofia in questo periodo di grandi cambiamenti e rinnovamenti? Vi entra in modo fortemente disomogeneo, come si ci poteva aspettare a causa delle diversissime ventate di rinnovamento che caratterizzarono l’epoca umanistico-rinascimentale.

La filosofia di questo periodo è infatti caratterizzata da una molteplicità di orientamenti e dalla conseguente difficoltà a trovare un filo conduttore tra le diverse posizioni dei pensatori rinascimentali.

In sostanza ciascun filosofo ha espresso temi e concetti propri, spesso molto differenti da quelli degli altri, anche se è ravvisabile un orientamento di fondo, ovvero il recupero delle idee della tradizione classica (greca) eseguito però con elaborazioni e metodologie del tutto inedite rispetto al passato. Vengono cioè riproposti i concetti filosofici degli antichi greci rielaborati con metodi nuovi e, soprattutto, allo scopo di esporre e spiegare contenuti ed intenti moderni. Vecchi argomenti sono utilizzati con nuove vesti e – più importante – per nuove finalità. Pure la terminologia della tradizione classica viene ora usata con un significato differente.

In tale diversità di orientamenti, solo alcuni pensatori rinascimentali hanno cercato di creare sistemi filosofici che in qualche modo facessero da cornice unitaria alle disparatissime idee dell’epoca: per esempio Telesio, Bruno e l’utopista Campanella.

Forse è utile dividere questo periodo storico in due sotto-periodi, come hanno fatto alcuni studiosi:

• un primo periodo detto in senso lato umanistico, che va dal 1450 al 150, in cui si collocano (1) i recuperi delle filosofie antiche e la loro espressione in termini moderni, (2) i conflitti religiosi che culminano nella Riforma protestante, con tutte le sue conseguenze, e, come abbiamo accennato, (3) gli stretti rapporti tra ricerca scientifica, magia ed astrologia
• un periodo successivo che va fino al 1650, chiamato del naturalismo in filosofia e nelle scienze, nel quale rientrano (1) la definizione di un metodo nella ricerca scientifica ed in filosofia, (2) l’innovativo (e moderno) sistema filosofico cartesiano, (3) il nuovo pensiero politico di stampo giusnaturalistico e (4) la rivoluzione scientifica, che giunge fino a Newton

In questo articolato contesto storico Cusano elaborò una filosofia cristiana di nuova concezione, rispolverando argomenti neoplatonici ed in particolare la teologia negativa di Plotino (ricordate? “dell’Uno si può dire solo ciò che non è, altrimenti lo si limita”).

Perché Cusano parla di teologia negativa? Perché secondo questo filosofo rinascimentale dare a Dio, unità assoluta ed infinita, un qualsiasi valore positivo significherebbe attribuirgli una qualità del mondo materiale e finito, caratterizzato da cose materiali e molteplici ed in cui vale l’intelletto umano, mentre Dio è l’unità primaria (l’Uno di Plotino) in cui tutte le cose vi confluiscono e vi coincidono.

Ancora una volta quindi viene utilizzato un tema vecchio ma per scopi nuovi: non più il concetto aristotelico dell’intelletto, ovvero del finito, bensì il concetto di infinito di Cusano, quale stimolo per gli uomini al progresso ed all’ampliamento della conoscenza in tutti i campi.

Anche in Cartesio c’è l’uso di un vecchio tema, molto caro ai filosofi medievali: l’argomento ontologico. Infatti, nella celebre affermazione di Cartesio “io penso quindi esisto” (che rivoluzionerà notevolmente la filosofia successiva, tanto da far considerare Cartesio il filosofo di svolta tra l’antico ed il moderno), giunta proprio nel momento in cui l’individuo rinascimentale acquista consapevolezza delle sue numerose possibilità, c’è l’evidente riproposizione del principio ontologico di Anselmo d’Aosta sull’esistenza di Dio, laddove Cartesio prosegue dicendo: “se esisto io esiste anche Dio”.

Questa dimostrazione di Dio (che secondo Cartesio era basata sulla razionalità del procedimento deduttivo – come l’io penso quindi esisto –, ma che in realtà rappresentava, ancora una volta, un atto di fede) era necessaria a Cartesio per dimostrare l’esistenza della realtà e la conoscibilità della natura.

Cartesio ha “inventato” una filosofia che, facendo tesoro delle sue competenze di matematica, procede per dimostrazioni: parte da un concetto assodato (quello che in matematica si chiama “postulato”) e poi prosegue per concetti “verificati”, passando da una dimostrazione (un concetto) ad un’altra (un nuovo concetto) basata su quella precedente, secondo un procedimento noto in matematica come “analitico-deduttivo”. Tutto il sistema del cogito cartesiano non è altro che un’applicazione del suddetto processo matematico.

La filosofia di Cartesio è detta dell’ “idealismo soggettivo”, perché per Cartesio l’idea è un prodotto dell’individuo (una “visione della mente” diceva il filosofo), diversamente da ciò che affermava la dottrina platonica per la quale l’idea aveva un’esistenza in sé, a prescindere dall’individuo, costituita da una realtà non fisica bensì metafisica.

Questa elaborazione filosofica di Cartesio è molto vicina al solipsismo, ovvero alla dottrina “estrema” secondo cui l’unica realtà esistente è l’io pensante, ma Cartesio non è mai stato un solipsista, come dimostra il fatto che abbia voluto, sia pur forzatamente, dimostrare l’esistenza della realtà del mondo e della natura attraverso la dimostrazione dell’esistenza di Dio

Il Rinascimento si conclude male: con grandi devastazioni per effetto di guerre molto crudeli (ad es. quella dei Trent’anni) e con l’inasprimento della violenza e dei fanatismi religiosi.
Sarà questa situazione a spingere i filosofi del periodo successivo (quello che abbiamo chiamato dell’Illuminismo o epoca della borghesia) a considerare la filosofia qualcosa di pratico, di non avulso dal contesto politico nel quale essi vivevano, e quindi a partecipare personalmente alla vita politica del loro Stato di appartenenza, proponendo pure ricette politiche in grado – secondo loro – di evitare la ricaduta della società nella brutalità (nel c.d. Stato primitivo).